大四第一学期的作业。其实这个更是资料汇集。
道家思想常常被世人看作是一种避世哲学，道家人士常常隐居山林，似乎是要远离这个世道。但是只要稍微找一些关于道家的文献以及看以道家为宗者的表现，就可看出这一说法并不准确。
一般认为，道家思想起源于老子。《老子》一书虽不能确定是老子所作，但道家一直将其奉为经典，那么《老子》的思想在道家学说中便至少也算是有代表性的了。在《老子》中，我们可以看到很多关于政治方面的论述。如《德经》中言：“圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也……圣人之在天下也，歙歙焉，为天下浑心。”“以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。夫天下多忌讳，而民弥贫，民多利器，而国家滋昬。人多知巧，而奇物滋起。法令滋张，而盗贼多有。是以圣人言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。”（《老子·五十七章》） “其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”（《老子·五十八章》）“治大国若亨小鲜，以道立天下，其鬼不神。”（《老子·六十章》）另如《道经》中言：“不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为道。不见可欲，使民不乱。恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。”（《老子·二章》）“绝圣弃知，而民利百倍。绝仁弃义，而民复孝兹。绝巧弃利，盗贼无有。”（《老子·十九章》）由此可见，《老子》中是有明确的政治主张的。与其“道法自然”（《老子·二十章》）之哲学观相适应，谋求一种“小国寡民”式的“圣人之治”。也就是说，作为春秋战国时期的百家之一，道家同其他各家一样，是积极参与政治的。而且老子中有一个简略的政治纲领。
作为先秦道家中的代表人物庄子，在反应其思想的《庄子·内篇》中，虽然直接表述其政治主张的内容不是特别多，也没有提出类似于政治纲领的内容来，但是这并不能说庄子是主张消极避世，不问政治的。一般说庄子有避世思想的,多会举到《人间世》中的例子，认为《人间世》中的“孔子”，即庄子的代言者，就其对颜回、叶公子高等的话来讲，似乎是主张保身之术的，并不谋求政治上之进取与主张。但如果结合全书环境以及时代背景，那就可以看出这并不能简单归为保身之术。庄子所在的时代，是被称为“彼窃钩者诛，窃国者诸侯”（《庄子外篇·胠篋第十》）在时代。在《人间世》中则曰：“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。”卫国只是其中的一个典型例了而已。在战国时期，列国争霸，人民既被战争之祸，又要承受统治者为维系战争而进行的巧取豪夺。对于当时从氏族中独立出来而又积极参与列国政治的士来说，其从事政治的道路也是充满了危险的。如《人间世》中所言：“事若不成，则必有人道之患。事若成，则必有阴阳之患。”（叶公子高语。）“有人于此，其德天杀。与之为无方，则危吾国；与之为有方，则危吾身。”（颜阖语。）在自身难保的情况下，个人的政治主张是很难得到实现的。在当时，有如吴起、商君变法而死者，不可胜数。因此庄子本人并非不主张入世，而是主张不做超出自己能力的事，以期保身。而且“天下有大戒二：其一，命也；其二，義也。”既然此二戒人人都有，那么人们自然也不应该有“悦生而恶死”之暇。因此，不去做“祸重乎地，莫之知避”之事，不去像螳螂一样“怒其臂以当车辙”，才是为人保身从政之前提。在这里其实也就讲道人应该看清自己的位置，以其用处而用其用。如有樗树，让其“树之於无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寢卧其下”，才是顺乎自然之道理。因此，庄子在这里不是尽求政治之无用，而是求顺其“自然”而谋“圣人之治”。
又如汉朝初年以黄老之学盛，如《史记》中提到：“（曹参）既见盖公，盖公为言治道贵清静而民自定，推此类具言之。参于是避正堂，舍盖公焉。其治要用黄老术，故相齐九年，齐国安集，大称贤相。”“参为汉相国，清静极言合道。然百姓离秦之酷后，参与休自无为，故天下俱称其美矣。”（《史记·曹参相国世家第二十四》）汉朝初年正是在曹参此类黄老之术下，通过休养生息政策，推行编户齐民制度，经过积累，才赢得“文景之治”。这也是道家学说在政治上推行得比较成功的案例。也证明道家不是只可用来空谈的玄理，在道家思想中也不是只有“精神自由”。
即使是后世的道家，也不是全都以不问世事而出名。比较大的转折可能来自于魏晋南北朝时期。比如陈寅恪曾经在《陶渊明之思想与清谈之关系》中指出：“当魏末西晋时代即清谈之前期，其清谈乃当日政治上之实际问题，与其时士大夫之出处进退至有关系，盖借此以表示本人态度，及辩护自身立场者，非若东晋一朝即清谈后期，清谈只为口中或纸上之玄言，已失去政治上之实际性质，仅作名士身份之装饰品者也。”（《金明馆丛稿初编》三联书店2001年版，201页）而清谈本身与魏晋玄学有着密切关系。如早期清谈中的阮籍、嵇康就都是遵从老庄之学而非名教之学者，如陈寅恪引《魏志·二一王粲传》裴松之引嵇康传中说“（嵇康）博洽多文，长而好老庄之业”，同时在政治上又是“积极反抗司马氏者”（《金明馆丛稿初编》三联书店2001年版，204页）。可见持老庄之学者仍然不是为政治上之积极分子。直至后来名教与玄学统一，老庄之学便在多数士大夫中渐失其原有之政治追求，但为人们论其哲学思想，求个人精神的自由或成一精神之避难所，以及显示一种风度去了。与下层巫术结合而成的神仙道教，则与原有的道教精神有相隔远矣。
由上所见，道家亲近山水，但并不是说要逃避社会责任。至于道家无为的印象，可能一定程度上来自于对“无为”的误解吧！
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